从宗教信仰角度来说，欧洲社会逐渐世俗化，原本主导社会主流意识形态的基督宗教开始边缘化，今天英德等国的基督教都呈现出衰微的景象，到教会的人很少。美国又是另外一种情况，其宗教气氛更为浓郁。

在19世纪90年代的美国，有差不多80%以上的人自称是基督徒，这个国家许多立国的原则都和基督教有关，在美元上也有一句话“in God we trust”。历史上，新教徒在英国受到逼迫，所以移民到了美洲新大陆，可以休养生息和自由信仰。从这个角度来讲，可以理解为何美国的宗教气质比欧洲更强烈。

冈萨雷斯在书中写了19世纪末20世纪初的美国基督教的状态，有两方面的问题可以思考：为什么美国人常带着拯救者的姿态出现在世界的各个国家面前，这和他们比较浓厚的宗教信仰有关，此外还有其他历史遭遇吗？其次，如果一个宗教的所有教导都聚焦于提高人的道德水平，那么是不能得到社会关注的。为什么？就是说，宗教除了道德说教之外，是否还有其他东西？

一战和二战在美国都有强烈的声音，就是这两个战争与美国无关，不需要参与，只要专心发展自己就可以了。一战前期，美国没有参加，只是向欧洲提供钢材和武器，到了后期才加入。一战后，美国的一位总统提出，为何国家之间的纷争要通过战争来解决，可以开会协商的，提议建立国际联盟，这就是联合国前身，因为国会一些议员的反对，美国并未成为联合国成员。

二战时期，美国经历经济危机，25%的人口失业，在这样的情况下，也有人提出美国不要参与战争。但二战的规模更大，亚洲的日本和欧洲的德国也加入了，威胁到美国的利益，后来还发生了珍珠港事件。美国的参战，一定程度上阻止了法西斯继续侵蚀欧洲文明。

欧洲国家参与世界大战的屠杀并不是公义的，所以战争后不少教会都开始反思，教会本身也受到很多削弱，本来是道德高地的教会，却卷入了战争，比如德国的教会扮演了并不光彩的角色。美国参战有道义上的优势，在一定程度上要拯救可能被破坏的欧洲文明。

美国有一些宗派是反对参加军队的，他们会参与社会服务来代替服兵役。两次世界大战后，教会受到的负面影响很小，反而成为了道德力量来帮助欧洲的一些国家。美国的基督徒之后也有衰落，比欧洲相对较晚，是在越战之后。在那之前，美国每次打战都显得公义，在道德上可以站住脚，但越战不同，本来这个战争是美国可以避免参与的。此后，美国的青年人对国家宣扬的上帝、正义和国家的理念开始报以怀疑的态度。

20世纪60/70年代，美国社会的道德也开始滑坡，教会也从道德的高地也往下走，这比欧洲晚20多年。二战之后，美国最后参与战争，损失少，在帮助欧洲重建时得到发展，本来是很乐观的，这也影响到教会，出现了“成功神学”的思潮，就是上帝与你同在，他会保守你的事业发达；人有多大的信心，上帝就有多大的恩赐。美国“水晶大教堂”的牧师就是这种观点的代表人物。但这种神学近几年已经开始走下坡路，水晶大教堂因资不抵债而破产。

美国的教会在二战兴起布道会的形式，比如葛培理牧师，他们并不建立教会，而是在布道会之后让人愿意加入教会，并支持布道团。这些布道团需要很多包装。一战前，基督新教作为主流的意识形态。二战后美国劳动力缺乏，接收了大量来自拉美的移民，有的讲西班牙语，也带去了天主教。所以，今天美国最大的宗教团体是天主教，它的信徒人数最多。

在美国，如果教会只有道德上的说教，是很难吸引社会关注的，那教会还能传递出什么信息呢？宗教除了劝人为善，还有一个更基本的内容。冈萨雷斯在《基督教史》里讲到了德国神学家蒂利希，他在一战期间当过随军牧师，二战时因反对希特勒而无法继续留在德国，就去了美国，在纽约协和神学院当教授。

蒂利希是一位存在主义的神学家，提出宗教关注的是什么，认为宗教就是一个人的终极关怀，一个人生命中最要紧的，往往和宗教有关。他还提出，严格意义上来说，没有无神论者。这位神学家的讲道不是在解剖圣经，而是在讲人生体会，把很多蒙蔽人的东西剥开，可以让人展现出最通透的自我，与神的话语相接触。因此，宗教除了道德之外，还有终极的东西。